Vernunft, Freiheit, Verfassung und Religion in den USA
Die USA unterscheiden sich grundsätzlich von allen anderen Grosstaaten oder Grossreichen in ihren politisch-gesellschaftlichen Fundamenten. Diese Nation (…) entstand aus einem politisch-religiösen Gründungsakt, der Glauben und Vernunft, Puritanismus und Aufklärung verband. Mehr noch, die USA wurden bewusst gegen das Grundprinzip der Alten Welt, gegen die Legitimität durch Geschichte, gegen die historische Legitimität europäischer Herrschaft gegründet. Deshalb hängen die USA als eine Nation von Einwanderern aus aller Welt viel mehr als andere Staaten, die sich historisch begründen, von der Integrationskraft ihres moralisch-religiösen Gründungsanspruchs ab. Die amerikanische Republik ist ein Vernunftstaat, der auf zwei Säulen ruht, nämlich auf den demokratischen Werten der Aufklärung (Freiheit) und auf den Grundsätzen der protestantischen Religion (Christentum) (…).
schreibt Joschka Fischer (”Die Rückkehr der Geschichte”, Köln 2005, S. 129). In der Tat wird auf dem europäischen Kontinent meist vergessen, dass Aufklärung noch ein anderes Gesicht hat als das der Französischen Revolution. Kontinentaleuropäische Intellektuelle sind allzuhäufig versucht, letztere mit der Aufklärung in eins zu setzen. Der fundamentale Unterschied zwischen dem anglo-schottisch-amerikanischen Modell der Aufklärung gegenüber dem kontinaleuropäischen dürfte vor allem in der Rolle der Religion liegen, aber auch die Rolle des Staates ist durchaus eine andere:
It is, of course, intriguing to consider where such fundamental differences over the basics of democracy originated. In part, the answer is surely historical. Both American and European democratic ideals arose from the Enlightenment, but from different periods of that epoch. Continental European democracy was born in the French Revolution and developed throughout the following century of revolution and counter-revolution. In 1789, it was Rousseau’s ideas of the feeling heart and faith in the inherent goodness of human nature that predominated. The key to justice and good government was to be found in humane and virtuous individuals – in highly educated experts.
so Getrude Himmelfarb in ihrem Buch “The Roads to Modernity”. Während nämlich das kontinentale Westeuropa (das es noch einmal zum überwiegend orthodoxen Osten hin abzugrenzen gilt) eine tiefe Skepsis gegenüber der Religion entwickelt hat, ist dies in den USA ganz anders, ohne jedoch, dass sich dort eine religiöse Tyrannei entwickelt hätte. Im Gegenteil: In den USA sind Staat und Religion strikter getrennt als dies wohl in den meisten Ländern Europas der Fall sein dürfte.
Welches Modell ist nun das erfolgreichere? Zu dieser Thematik sind jüngst drei bemerkenswerte Online-Artikel veröffentlicht worden. So schreibt Linda Kimball im “Intellectual Conservatice”:
The myth assures Americans that there was but one Enlightenment school of thought, that it is synonymous with American ideals and progress, and that religion — particularly Christianity — must be kept strictly separate from the State. Not only is all of this untrue, but these notions are invidious alien transplants to our shores.
(…) Moral constraints, believed our Founders, lead to a moral citizenry, which in turn leads to a moral government. Together, these positive goods create an atmosphere in which justice, order, and maximum freedom can flourish with a minimum of government.
Die Hunderten von Millionen Toten der Totalitarismen des 20. Jahrhunderts sind in den Augen der Autorin nicht nur das Ergebnis einer Herrschaft durch Diktatoren wie Hitler, Stalin und Mao, sondern auch von Denkern wie – man lese und staune – Hegel, Darwin und Freud:
(…) These millions died, not because of our Founders’ Christian-Judeo worldview, but because of the ideas generated by egocentric Franco-Germanic thinkers such as Hegel, Comte, Rousseau, Spencer, Babeuf, Darwin, Freud, Marx, and Engels. Ideas then acted on by great wicked ones such as Trotsky, Lenin, Hitler, Stalin, Mao, and Pol Pot. The same ideas — of sexual anarchy, moral relativism, wrath, malevolence, violence, furious hatred, and nihilism — that have corrupted some on the Right and in the GOP and which are the dark-forces that drive the Left as it avidly anticipates seizing Absolute Control and Power over America and Americans.
Das Gegengift zum Unheil totalitärer Herrschaft sieht die Autorin in einer Kombination aus dem, was Amerika gross gemacht hat:
The antidote should be obvious. It is rededication to and revival of all that made America great in the first place, “the indisputable foundations of society are man’s Creator, sanctity of life, family, religion, individuality, enduring morality and virtue, property, custom, law, community, order, freedom, prosperity, and recognition of man’s fallen nature.”
Diese Zusammenstellung dürfte europäischen Intellektuellen fremd sein. Die Anhänger von Freiheit und Individualität sind hierzulande eben eher religionskeptisch. Thomas Brewton wiederum geht noch einen Schritt weiter, wenn er im “Conservative Voice” über “The Paradox of Reason” schreibt:
Reason as the only source of wisdom was almost immediately stripped of such pretense and revealed as naked savagery in the French Revolution’s Reign of Terror, instituted to compel conformity to the revolutionists’ political aims.
(…) Similarly, sixty years later with the advent of Darwin’s hypothesis of evolution, liberals began the destruction of the English and American foundations of constitutional democracy. As Darwin’s champion Thomas Huxley declared, the morality of Judeo-Christianity was ignorant superstition. There was no such thing as sin, no such thing as right or wrong; there was only the struggle for survival. (…)
Hier haben wir auch des Rätsels Lösung, warum amerikanische Konservative ein Problem mit Darwin haben. Von der Klage über die Abschaffung der Auffassung von der menschlichen Sünde schlägt Brewton einen Bogen zu den totalitären Diktaturen des 20. Jahrhunderts:
In such a world, there is nothing – absolutely nothing – in “reason” to gainsay the slaughter of tens of millions of people by Lenin, Stalin, Hitler, or Chairman Mao. If there is no morality, no higher law, no God, we are left with a simple guiding principle to order life: might makes right. Whatever, and I do mean whatever, the ruler can impose is to be the law.
Manchem mag das irgendwie altbacken oder gar reaktionär klingen, aber nun kommt wieder ein Moment ins Spiel, das aus europäischer Perspektive mit der starken Wertschätzung für Religion nicht zusammenzupassen scheint, nämlich die Betonung des Individualismus:
Thus we have the steady erosion of the inalienable individual rights, especially private property rights, enshrined in the Bill of Rights. The might of the mob, intent upon grasping ever more welfare-state benefits, must triumph over the rights and responsibilities of individuals. How, ask the liberals, can the rights of an obscure individual stand in the way of Progress and the “common good,” defined as the welfare state’s egalitarian redistribution of wealth and income?
(…) Reason as the sole guide turns out to be a contradiction. If there are no standards, no human nature to be understood beyond the Darwinian belief that there is no fixed being, no fixed human nature, that instead humans are becoming, or evolving, then there is no point in seeking a good or just political society. Whoever comes along with sufficient power to impose his will upon us cannot be denied, because he is a Darwinian, material, evolutionary factor shaping the presumably ever-changing nature of the human animal.
In such a world, Al Queda has as much claim to legitimacy as liberals or Judeo-Christian traditionalists. Hence, we are back to square one, the French Revolution’s Reign of Terror, executed today by Islamic suicide bombers.
Da in Westeuropa seit den Kreuzzügen und der Inquisition (nicht zu unrecht) die Religion grundsätzlich im Verdacht steht, ein totalitären Potential zu haben, das es zu beherrschen gilt, wird hierzulande selten eine Weltanschauung vertreten, die Religiosität mit Individualismus kombiniert. Ganz in diesem Sinne schreibt Don Feder, dass “Atheists Won’t Save Europe”:
From religion comes hope for the future and a sense of societal obligation (i.e., a non-hedonistic worldview). No faith, no hope. No hope for the future, no sense of obligation – hence, no children.
The United States has both the highest birthrate (2.11) and the highest church attendance in the industrialized world. Domestically, demographic differences parallel religious observance. Salt Lake City and Tupelo, Mississippi have higher fertility rates than Manhattan and San Francisco.
Und auch hier wieder geht Religiösität einher mit einer starken Wertschätzung für das Individuum:
What do atheists have to offer in place of God to give meaning to life – democracy, human rights, reason, la dolce vita?
The dignity of the individual was first proclaimed at Sinai. The Torah sets forth individual rights and responsibilities. Democracy got a huge impetus from the Protestant Reformation.
From the French Revolution to the blood-drenched isms of the 20th century, more people were killed in the name of reason – liberty, equality and fraternity, or “scientific” socialism, or “scientific” theories of race – than in all of the religious wars spanning the course of history combined.
Auch wenn mir persönlich diese Religiösität eher fremd ist, so muss man sie doch angemessen bewerten. Unübersehbar ist dieser Form amerikanischer Frömmigkeit ein starkes Moment des Individualismus und Antitotalitarismus zu eigen, was sie von kontinentaleuropäischer Religiösität offenbar unterscheidet. Die genannte Gertrude Himmelfarb erklärt diesen Untschied der USA gegenüber Europa so:
By contrast, although the United States Constitution was drafted in 1787, only two years before Louis XVI summoned the Estates General, that document looked back to an earlier time when the inherent virtue of human nature was not taken for granted – or even taken very seriously. The American Founders deliberately attempted to “people-proof” the new republic’s government, so that it would be – in Alexander Hamilton’s much quoted phrase – “a machine that would go of itself.” As a result, and to this day, Americans celebrate virtue, but remain skeptical of its value as a reliable check on governmental power.
Beide, Amerika und Europa, teilen allerdings den Säkularismus. Die einen aus religiöser Überzeugung, die anderen aus Skepsis gegenüber der Religion.
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Siehe auch:
• Keith Ellison und der Koran, 7. Januar 2007,
• Die Geburt Amerikas, 1. Mai 2006.
Insgesamt eine interessante Zusammenfassung. Himmelfarb macht es sich mit ihrer ahistorischen These, die Aufklärung führe zu Ausschwitz, allerdings erstaunlich leicht. Ich höre sie übrigens auch von islamistischer bzw. islamisch reaktionärer Seite, zuletzt vertrat sie Feridun Zaymoglu im Gespräch mit H. M. Broder.
> The American Founders deliberately attempted to “people-proof” the new republic’s government, so that it would be – in Alexander Hamilton’s much quoted phrase – “a machine that would go of itself.” As a result, and to this day, Americans celebrate virtue, but remain skeptical of its value as a reliable check on governmental power.
Ich glaube nicht, dass sich ein so klarer Trennstrich zwischen amerikanischer-britischer und kontinentaleuropäischer Aufklärung ziehen lässt. Bei ihrer Verfassung wurden die Gründerväter schließlich von Montesquieu inspiriert. Jefferson und Franklin waren zudem nicht als besonders fromm bekannt.
Na ja, geschrieben ohne nachzugucken.
> These millions died, not because of our Founders’ Christian-Judeo worldview, but because of the ideas generated by egocentric Franco-Germanic thinkers such as Hegel, Comte, Rousseau, Spencer, Babeuf, Darwin, Freud, Marx, and Engels.
Freud hat zwar vorwiegend Unsinn produziert, dass er mit Berufung auf ihn Massenmorde klegitimiert wurden, wäre mir neu.
@ Marek Möhling
In der Tat:
http://harunyahya.com/books/da.....spell1.php
Ich wußte gar nicht das Zaimoglu islamisch reaktionär wäre, besonders fromm oder praktizierend ist er nicht.
Und die These das die Aufklärung zu Auschwitz geführt hat, wird ja auch von der Frankfurter Schule vertreten (Dialektik der Aufklärung) oder auch von Zygmunt Baumann. Also originär islamische oder islamistisch ist das ja nun nicht.
MK: Da in Westeuropa seit den Kreuzzügen und der Inquisition (nicht zu unrecht) die Religion grundsätzlich im Verdacht steht, ein totalitären Potential zu haben, das es zu beherrschen gilt, wird hierzulande selten eine Weltanschauung vertreten, die Religiosität mit Individualismus kombiniert.
Einschränkend und ergänzend drei knappe Bemerkungen zur europäischen Religionsskepsis:
1. Die Kreuzzüge spielten aller Versprichwörtlichung zum Trotz als Vehikel der Religionskritik in der spätneuzeitlichen und modernen politischen Ideengeschichte Europas verglichen mit der Inquisition eine untergeordnete Rolle. Sie richteten in Europa keine Verwüstungen an.
2. Eine für Europa ungleich verheerendere Wirkung hatten der 30-jährige Krieg und die konfessionellen Bürgerkriege in Großbritannien zwischen der Mitte des 17. und der Mitte des 18. Jahrhunderts. Ihren Niederschlag in der politischen Ideengeschichte Europas fanden beide z.B. besonders deutlich beim zumindest aus heutiger Sicht konservativen und autoritären Staatstheoretiker Thomas Hobbes. Aufgrund der zu seiner Zeit massiven Konfliktaffinität des Christentums stellte er den Leviathan über jede Variante desselben.
3. Realgeschichtlich betrachtet muss das Christentum im Europa nach Ende des 30-jährigen Krieges – eingedenk seiner Spaltung sowie allen unterschiedlichen institutionellen Arrangements zwischen Staat und Kirche – mit zunehmender Zeit als eine dem Staat untergeordnete politische Kraft gelten. Damit blieb bzw. wurde (Protestantismus) es jedoch, wenn auch regional unterschiedlich, Teil der staatlichen Obrigkeit, ihr Diener oder ihr Instrument. Und eben auch diese, man könnte sagen: unamerikanische Verbindung zwischen mehr oder weniger autoritären Staaten und Kirche(n) befeuerte die Religionskritik innerhalb des Prozesses der Aufklärung. Zugespitzt und konkreter formuliert: Die Pfaffen erschienen zurecht lange Zeit und vielerorts, zumal in einigen Erziehungseinrichtungen, nicht einfach als besonders religiöse Personen, deren Ideen manch Bürger- und später auch Arbeiterkind wenig einleuchteten, sondern als Anhängsel einer häufig ungeliebten Obrigkeit.
@NN
> Eine für Europa ungleich verheerendere Wirkung hatten der 30-jährige Krieg und die konfessionellen Bürgerkriege in Großbritannien zwischen der Mitte des 17. und der Mitte des 18. Jahrhunderts. Ihren Niederschlag in der politischen Ideengeschichte Europas fanden beide z.B. besonders deutlich beim zumindest aus heutiger Sicht konservativen und autoritären Staatstheoretiker Thomas Hobbes.
Die Auswanderung religiöäs Verfolgter nach Amerika mit ihren weltsnschaulichen Konsequenzen ist nebenbei bemerkt ein anderer “Niederschlag” dieser Ereignisse.
BTW: Die französischen Religionskriege haben Sie übersehen.
> Die Pfaffen erschienen zurecht lange Zeit und vielerorts, zumal in einigen Erziehungseinrichtungen, nicht einfach als besonders religiöse Personen, deren Ideen manch Bürger- und später auch Arbeiterkind wenig einleuchteten, sondern als Anhängsel einer häufig ungeliebten Obrigkeit.
Weswegen mit der Obrigkeit weniger verbundene Religionen weit weniger schnell erodierten…
> wird ja auch von der Frankfurter Schule vertreten (Dialektik der Aufklärung)
Das ist aber Humbug und in diesem Kontext liegt eine gewisse Ironie darin, dass Horkheimer & Adorno die USA als besonders faschismusanfällig beschreiben, da besonders kapitalistisch.
Off topic: Warum haben Sie Ihren Chef eigentlich nicht nach Göttingen begleitet?
Das hab ich erst nachträglich erfahren, das er nach Göttingen ist. Naja es gibt hier auch sehr viel zu organisieren. Die Zeit fehlt.
Die Auswanderung religiöäs Verfolgter nach Amerika mit ihren weltsnschaulichen Konsequenzen ist nebenbei bemerkt ein anderer “Niederschlag” dieser Ereignisse.
Sicher, ich konzentrierte mich allerdings auf die Frage, wieso die Skepsis gegenüber Religion in (West)Europa ungleich verbreiteter ist als in den USA.
Dementsprechend kommt hinzu, dass – einmal losgelöst von den lutherischen (Staats)Kirchen – die anderen protestantischen Glaubensgemeinschaften (um nicht zu sagen Sekten) in Europa teilweise bis ins 19. Jahrhundert hinein zwar mehr oder minder verfolgt wurden, aber ihrerseits gegenüber andersgläubigen Christen oder Personen, deren Sittenstrenge nicht den eigenen Maßstäben genügte, meistens nicht toleranter eingestellt waren und dort, wo sie konnten bzw. genügend herschaftliches Potenzial besaßen, auch nicht unbedingt toleranter agierten; man denke etwa an den calvinistischen Eifer in Genf oder die Politik der Puritaner in Großbritannien. So wussten letztere z.B. genau, wieso sie Hobbes ans Leder wollten, obwohl dieser sich doch sehr einseitig auf den gemeinsamen Feind, die Katholische Kirche (”Das Reich der Finsternis”) eingeschossen hatte.
Das Bild einer in Europa verfolgten protestantischen Unschuld, welches im Blick auf die Toleranz protestantischer Glaubensgemeinschaften gegenüber andersgläubigen Christen in den USA (oder aber auch mit Blick auf die Toleranz eines protestantischen Preußenkönigs und arg gebeutelte Hugenotten) manchmal durchschimmert, wäre durchgehend jedenfalls falsch. Die Intoleranz protestantischer Glaubensgemeinschaften in Europa erklärt sich nicht allein aus dem allzumenschlichen Verhalten, die Intoleranz der anderen mit eigener Intoleranz zu quittieren, sondern auch aus einem mithin politischen Eifer, der sich historisch bzw. insgesamt betrachtet – zumindest deutlich weniger und anders als in den USA des 18. und 19. Jahrhunderts – bei weitem nicht immer und überall in Wort oder Tat auf die eigene Glaubensgemeinschaft erstreckte.
Ebendies bildete für Hobbes, etwas später Voltaire (dessen Thesenführung der Hobbeschen teilweise ähnelt) und manch andere zeitgenössische Beobachter bzw. Literaten im Europa des 17. und 18. Jahrhunderts eine weiteren Grund für eine mehr oder weniger skeptische Haltung gegenüber Religion.
So lässt sich im gegebenen Kontext von einem “kritischen Kummulationseffekt” sprechen: Die aus Machtgründen erfolgte politische Kastration und Zähmung der christlichen Religion durch den spätneuzeitlichen sowie frühmodernen Staat wurde aufgrund ihrer Konfliktaffinität von Teilen der (früh)bürgerlichen Intelligenz befürwortet. Aber durch den nicht zuletzt damit gemachten Anfang vom Ende handfester innerchristlicher oder zumindest partiell religiös motivierter Auseinandersetzungen blieben bzw. wurden die Kirchen Teil der Obrigkeit, teilweise von ihr abhängig und konnten somit – trotz und wegen Luther – wenig emanzipatorisches Potenzial entfalten.
Dementsprechend finden sich in der europäischen Geistesgeschichte mit Beginn des 19. Jahrhunderts zunehmend Naturrechtskonzeptionen bzw. Berufungen auf das Naturrecht, die im zunehmend geringen Maße auf Gott bzw. Religion rekurrieren oder sogar ganz darauf verzichten.
(Wobei mit alledem nicht gesagt sei, dass eine szientistisch orientierte Religionsskepsis in Europa insgesamt keine Rolle gespielt hätte.)
BTW: Die französischen Religionskriege haben Sie übersehen.
Stimmt. Aber ich denke, meine Kommentare sind lang genug.
P.S.: @Michael Kreutz
Der deutsche Philosoph und Soziologe Hermann Lübbe (ein liberaler Konservativer) hat über die aus europäischer Sicht eigentümliche Säkularität bzw. den Erhalt der Volksfrömmigkeit in den USA mindestens einen ebenso schlüssigen wie interessanten Aufsatz geschrieben, der sich von den Thesen Himmelfarbs unterscheidet, ihnen jedoch nicht widerspricht. Ich kann auf die Schnelle leider nichts mehr über den Ort der Veröffentlichung sagen. Wenn sie weiterhin am Thema interessiert sind, gucken Sie doch einfach mal nach Lübbe – Religion – USA, so ab Mitte der 90er, ich denke der könnte ihnen Spaß machen.